知天之所為，知人之所為者，至矣。 知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。

雖然，有患。 夫知有所待而後當，其所待者特未定也。 庸詎知吾所謂天之非人乎？ 所謂人之非天乎？

且有真人而後有真知。 何謂真人？ 古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。 若然者，過而弗悔，當而不自得也。 若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。 是知之能登假於道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。 真人之息以踵，眾人之息以喉，屈服者，其嗌言若哇。 其耆欲深者，其天機淺。

古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。 不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，是之謂不以心捐道，不以人助天。 是之謂真人。

若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。

故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。 故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。 若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎！ 崔乎其不得已乎！ 滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎！ 謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也，以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。 以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也；而人真以為勤行者也。 故其好之也一，其弗好之也一。 其一也一，其不一也一。 其一與天為徒，其不一與人為徒。 天與人不相勝也，是之謂真人。

死生，命也，其有夜旦之常，天也。 人之有所不得與，皆物之情也。 彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！ 人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！

泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。 與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。 故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。 然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。 藏小大有宜，猶有所遯。 若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。 特犯人之形而猶喜之。 若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！ 故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。 善妖善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。 狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」

曰：「吾聞道矣。」

南伯子葵曰：「道可得學邪？」

曰：「惡！ 惡可！ 子非其人也。 夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！ 不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。 吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。 殺生者不死，生生者不生。 其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。 其名為攖寧。 攖寧也者，攖而後成者也。」

南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」

曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」

子祀子輿子犁子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」 四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

俄而子輿有病，子祀往問之。 曰：「偉哉夫造物者，將以予為此拘拘也！ 曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。」 陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎！ 夫造物者又將以予為此拘拘也！」

子祀曰：「女惡之乎？」

曰：「亡，予何惡！ 浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！ 且夫得者，時也，失者，順也；安時而處順，哀樂不能入也。 此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。 且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。 子犁往問之，曰：「叱！ 避！ 無怛化！」 倚其戶與之語曰：「偉哉造化！ 又將奚以汝為，將奚以汝適？ 以汝為鼠肝乎？ 以汝為蟲臂乎？」

子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。 陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！ 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。 故善吾生者，乃所以善吾死也。 今大冶鑄金，金踊躍曰『我且必為鏌鎁』，大冶必以為不祥之金。 今一犯人之形，而曰『人耳人耳』，夫造化者必以為不祥之人。 今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」 成然寐，蘧然覺。

子桑戶孟子反子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？ 孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」 三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

莫然有閒而子桑戶死，未葬。 孔子聞之，使子貢往侍事焉。 或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！ 嗟來桑戶乎！ 而已反其真，而我猶為人猗！」 子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」

二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」

子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？ 修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。 彼何人者邪？」

孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。 外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。 彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。 彼以生為附贅縣疣，以死為決肒潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在！ 假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。 彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」

子貢曰：「然則夫子何方之依？」

孔子曰：「丘，天之戮民也。 雖然，吾與汝共之。」

子貢曰：「敢問其方。」

孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。 相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。 故曰，魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」

子貢曰：「敢問畸人。」

曰：「畸人者，畸於人而侔於天。 故曰，天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」

顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。 無是三者，以善處喪蓋魯國。 固有無其實而得其名者乎？ 回壹怪之。」

仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。 唯簡之而不得，夫已有所簡矣。 孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！ 且方將化，惡知不化哉？ 方將不化，惡知已化哉？ 吾特與汝，其夢未始覺者邪！ 且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。 孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。 且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？ 且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。 不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？ 造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」

意而子見許由。 許由曰：「堯何以資汝？」

意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」

許由曰：「而奚來為軹？ 夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」

意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」

許由曰：「不然。 夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」

意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。 庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」

許由曰：「噫！ 未可知也。 我為汝言其大略。 吾師乎！ 吾師乎！ 齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地刻彫眾形而不為巧。 此所遊已。」

顏回曰：「回益矣。」

仲尼曰：「何謂也？」

曰：「回忘仁義矣。」

曰：「可矣，猶未也。」

他日，復見，曰：「回益矣。」

曰：「何謂也？」

曰：「回忘禮樂矣。」

曰：「可矣，猶未也。」

他日，復見，曰：「回益矣。」

曰：「何謂也？」

曰：「回坐忘矣。」

仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」

顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」

仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。 而果其賢乎！ 丘也請從而後也。」

子輿與子桑友，而霖雨十日。 子輿曰：「子桑殆病矣！」 裹飯而往食之。 至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！ 母邪！ 天乎！ 人乎！」 有不任其聲而趨舉其詩焉。

子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」

曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。 父母豈欲吾貧哉？ 天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？ 求其為之者而不得也。 然而至此極者，命也夫！」